第一章 7-11 節 (Mar_1:7-11)
在約旦河
「他傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。祂從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。又有聲音從天上來說：你是我的愛子，我喜悅你。」 (Mar_1:7-11)
正當眾人心中猜疑約翰是否就是基督時，他宣告了一位更強者的到來。藉著如此迅速地平息一個對他自己而言如此榮耀的傳言，他展現了他真正的強大，以及他作為「新郎的朋友」是何等無私。這也不是那種滿足於普遍謙卑、只要沒有特定個人高於自己就行的模糊謙卑。他的話語是明確的，並且承認了自己與對方之間的差距。「那比我更有能力的要來」，正是在耶穌（儘管這位火熱的改革者稱祂為羔羊）的大能面前，他感到自己不配彎下腰去解祂的鞋帶。
因此，雖然禁慾主義有時是好的，但它顯然不是最高或最有效的良善。或許它是最令人印象深刻的。沒有神蹟，約翰的講道像耶穌的講道融化人心一樣，震撼了整個民族，為他們的心預備了迎接主的道路。一位君王曾諮詢並敬畏他。當法利賽人與耶穌公開敵對時，他們害怕如果宣稱約翰的洗禮是出於人，會被百姓用石頭打死。
然而，即使在賦予禁慾主義力量的品質中，也潛藏著軟弱。那種與邪惡世界的嚴格隔離，那種對世俗魅力的斷然拒絕，為什麼如此令人印象深刻？因為它們為那些深受困擾的人樹立了一個榜樣，即逃避的唯一途徑——砍斷手腳、剜出眼睛。我們的主確實對那些被生命禮物所絆倒的人下達了這種「截肢」的命令。然而，這些人是以殘缺之身進入生命的。禁慾者是一個需要嚴格壓抑和否認自己衝動的人，他意識到自己胸中潛伏著叛徒，如果讓敵人靠得太近，這些叛徒可能會反叛。
成為稅吏和罪人的聖潔朋友，在與他們吃喝時為神作見證，比留在曠野保持不潔更難。在井邊透過親切的交談使一個罪婦悔改，比透過威脅用火燒糠、用斧頭砍伐不結果子的樹來震撼戰慄的群眾更偉大。約翰承認了這一點。在他生命的巔峰時刻，他將自己的認罪加入了整個民族的認罪中。這位粗獷的禁慾者需要接受那位來吃喝的主的洗禮。
不，他教導說，他所有的工作都只是表面的，是用水的洗禮來觸及人們生活的表面，最多只能抑制勒索、暴力和對他人需求的忽視，而那位更偉大的主將用聖靈施洗，將刺穿人性的深處，徹底揚淨祂的場。
沒有什麼比我們這三段敘述更能反駁那種認為耶穌曾一度屈服於約翰影響力的懷疑論觀點了。只有從福音書中，我們才能將兩者聯繫起來。我們在這裡讀到的是：在耶穌來之前，約翰就期待著他的上級；當他們相遇時，約翰宣告了自己需要受祂的洗，但他仍然順服了耶穌的旨意，隨後聽到了來自天上的聲音，這聲音必然永遠摧毀了任何關於平等的觀念；此後，他只在遠處看見耶穌，並作出了將他兩位門徒轉向我們主的見證。
那種將我們主在這些事件中的角色轉化為「學生」的批評，比處理任何其他記錄時所容忍的都要任性得多。它太明顯地源於一種需要：如果一個人想逃避承認祂不屬於這個世界，就必須為神的話語找到某種人類的靈感，找到某種讓公義之日點燃火花的蠟燭。
但在這裡，我們遇到了一個更深層的問題：不是為什麼耶穌接受了來自下級的洗禮，而是為什麼身為無罪的祂，要尋求悔改的洗禮。這個行為如何與絕對且無瑕的純潔相一致？
有時，發現一個困難並非偶然或孤立的，而是深深植根於一個連貫工作的計畫中，會減輕困難。福音書在描述耶穌的無罪時，始終拒絕讓祂免受罪惡後果的影響。祂受了割禮，祂的母親隨後獻上了律法所規定的祭物，儘管這兩個行動都提到了污穢。在順服於罪身形狀的過程中，祂順服了罪身的條件。祂出席了那些民族認罪導致祭祀的筵席，並且為了以色列眾人的罪，灑下了贖罪的祭牲之血，因為祂徹底執行了同樣嚴格的規則，並在受洗時自覺地順服了這一點。任何關於祂贖罪的理論，如果僅僅滿足於相信祂的屈辱和苦難雖然不可避免，卻只是與我們墮落種族接觸的附帶結果，都是不夠的。洗禮是可以避免的，而且不會損害祂的影響力，因為法利賽人拒絕了洗禮卻沒有受到懲罰，而約翰本來也想豁免祂。至少在這裡，祂並沒有「陷入機制中」，而是故意將輪子轉向自己。這一點之所以更令人印象深刻，是因為在另一方面，祂聲稱自己不受儀式污穢的影響，並毫不猶豫地觸摸疾病、痲瘋和死人。
對於罪的羞辱和懲罰性後果，祂低下了頭。然而，對於個人污穢的承認，卻從未有過。所有的記載都一致認為，當祂分享悔改的洗禮時，祂從未比那時更沒有良心上的虧欠。馬太暗示了路加明確宣告的事實，即祂並不是與成群的悔改者一起來受洗，而是分開來的。在所有其他人認罪的時刻，在即使是從母腹中就被聖靈充滿的施洗約翰也需要受洗的時刻，祂只感到履行「諸般的義」是合宜的。那項偉大的任務對祂來說甚至不是一個軛，它是一種本能，就像藝術家對美的本能一樣，是祂理所應當的事。
馬可甚至省略了這一點關於無罪性的證據。他充滿活力的方法就像一位偉大的指揮官，不惜一切代價抓住戰場上的關鍵點。他不斷地省略次要的內容（儘管他非常清楚生動細節的力量），以便藉此將核心思想強加於讀者的心靈。在這裡，他將我們的注意力集中在來自上頭的見證上，集中在天裂開、在彎下的頭頂上展開所有高度的景象上，集中在聖靈以祂的豐滿可見地降臨在祂身上，集中在從天上發出、穿透這兩位無與倫比的敬拜者靈魂的聲音上，宣告那位走進洗禮洪流的不是需要被赦免的罪人，而是神的愛子，神在祂裡面甚喜悅。
這就是我們福音書作者對儀式所有誤解的回答，這就足夠了。
人們如何看待天堂？也許僅僅將其視為空間中的一個遙遠點，一個燃燒著物質且堅固的結構，進入其中是最高的福分。必須有一個地方，我們主的身體升到了那裡，祂將來還要帶領祂的追隨者進入那裡，使他們擁有屬靈的身體，與祂同在。然而，如果天堂僅僅如此，我們就應該認為，在太陽系的運轉中，它當時就在約旦河垂直上方，離地幾尋或幾英里。但我們也相信一座屬靈的城市，其中的柱子是活的聖徒，是一種包羅萬象的福分、狂喜和啟示的深度，聖潔的凡人在他們最高的時刻被「提」到那裡，那是一個天堂，它的天使在人子身上升降。在這個最高奉獻的時刻，這些天被打開了——裂開了——為了我們主和約翰的凝視。當第一位殉道者死去時，天再次打開了。我們讀到，神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，神已經藉著祂的靈向他們顯明了。對其他人來說，那裡只有雲彩或「無限的蔚藍」，就像約旦河畔的群眾和司提反的謀殺者所看到的那樣。
現在值得注意的是，我們從未讀到耶穌像保羅或約翰那樣被提到天上一段時間。我們讀到的是，當人子在地上時，祂也在天上（約 3:13），因為天堂是神的彰顯，而神最真實的榮耀是在耶穌的恩典與真理中顯明的。
隨著這一啟示，聖靈奇妙地顯現了。祂的顯現方式確實與對其他人不同。在五旬節，祂變得可見，但由於每個門徒只領受了一部分，「照各人的才幹」，祂合適的象徵是「舌頭如火焰顯現出來」。祂作為一種強大且無處不在的元素而來，而不是作為一種賦予任何個人的完整人格。
同樣，約翰在預言耶穌將用聖靈施洗時所使用的短語，雖然與這裡的略有不同，但暗示了只給予一部分，而不是豐滿。那位預言施洗約翰本人將被聖靈充滿的天使，也在他的話語中傳達了同樣的限制。約翰領受了他所能領受的一切：他被充滿了。但凡人的容量怎能耗盡神性的豐滿呢？這位是誰？當約翰只是個敬畏的旁觀者時，神的靈卻以完全的豐滿降臨在祂身上，一種活生生的有機統一體，像鴿子一樣？只有無限者才有能力領受這樣的恩賜，這就是那位「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」的主。難怪聖靈唯獨以鴿子的形狀降臨在祂身上。從此以後，祂成為了偉大的施予者，「聖靈從祂身上散發出來，就像玫瑰花開時散發出的香氣。」
同時，從天上傳來了聲音。當我們將聖靈在活生生的人格中的顯現，以及來自天上（而非來自鴿子）的神聖聲音，與祂不僅是被愛、被喜悅，而且是「兒子」，並且在這個崇高的意義上是唯一的兒子（因為字面意思是「你是我的兒子，那愛子」）的宣告結合起來時，這段經文對三位一體的意義就變得清晰了。然而，祂要帶領許多兒子進入榮耀。
相信這個聲音向我們主本人傳達了一個信息，這是否符合應有的敬畏？即使是像尼安德（Neander）這樣開明的批評家也否認了這一點。但如果我們理解我們所信的含義——祂在取肉身時「倒空了自己」，祂在少年時期智慧增長，直到生命結束仍有祂所不知道的日子和時辰——我們就不必假設祂的嬰兒時期像實現祂那神祕而可怕的人格所表現的那樣，顯得那麼不像孩子。因此，必然有一個時期，祂完美的人性發展上升到了勒南（Renan）所說的（比他所知道的更準確）「將自己與奉獻對象認同」，並達到了極限。這個時期並非不可發現，因為當它到來時，再推遲祂的公開事工似乎是非常不自然的。現在，這個合理的推論完全得到了敘述的支持。馬太確實從約翰的視角看待這一事件。但馬可和路加都同意，對耶穌本人也說了：「你是我的愛子。」這並不是要教導我們說，這見證只給了約翰。這是一個多麼莊嚴的思想：當耶穌從那洗禮的洪流中抬起頭時，祂命運的全部確信就在祂眼前展開了，而祂在洗禮中降得如此之低。
[1] （參見沃特金斯會吏長對約翰福音的註釋中精彩的註腳）
[2] 根據希臘文中冠詞的缺失。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「不，他教導說，他所有的工作都只是表面的，是用水的洗禮來觸及人們生活的表面」：本段反映了改革宗與福音派對於洗禮（水禮）作為外在記號與聖靈內在更新之區別的立場；其他宗派如天主教或路德宗則強調洗禮本身即包含恩典的傳遞（洗禮重生）。
2. 「任何關於祂贖罪的理論，如果僅僅滿足於相信祂的屈辱和苦難雖然不可避免，卻只是與我們墮落種族接觸的附帶結果，都是不夠的。」：本段反映了強調基督代贖之必要性與主動性的神學立場；其他宗派對於基督受洗是否屬於「贖罪」的一部分有不同詮釋，部分神學家認為受洗僅是基督順服律法與認同罪人的象徵，而非贖罪祭的一部分。